Stoa is het niet en ook niet gnostiek, want de gnostiek is dualistisch terwijl de visie van
http://www.mysticism.nl/ non-dualistisch is. Voorwaar, een groot verschil.
Nou, ataraxia is een woord uit de Stoa, vandaar. En de gnostiek draait om het verwerven van intieme kennis en verlichting. Maar ik geef toe dat veel immanente mystieke tradities op elkaar lijken (ook die van het Teravada-boeddhisme). Zeker wanneer die vervolgens op het internet in een (post)moderne vorm door elkaar geeroerd worden vanuit de suggestie van een (vermeende?) mystieke onderstroom die alle religies en levensbeschouwingen gemeen zouden hebben en die door religieuze tradities overwoekerd zou zijn. Zo'n reusachtige claim is natuurlijk nauwelijks te ontkrachten of te bewijzen, maar hij lijkt mij historisch erg onwaarschijnlijk. En als we beter kijken naar mystieke tradities, zelfs naar de immanente, zijn er toch wel heel wat verschillen.
Toch is de visie van de hemel in het NT niet erg verschillend. Ook daar bedoelt Jezus de gelukzaligheid die een mens ten deel valt als hij komt tot mystieke realisaties, in de trant van de Boeddha. Dat latere christenen dit concreet hebben opgevat, is het gevolg van een concreet operationeel bewustzijn, een nog niet goed verwerkt (of overstegen) overblijfsel uit de kindertijd.
Jezus bedoelde wel degelijk iets innerlijks met het begrip 'hemel'.
Dit zou ik dan graag aangetoond zien met teksten en voorbeelden, die historisch geloofwaardig aan Jezus toegeschreven kunnen worden. Ik ken ze niet.
Toch moet ook gezegd worden dat deze christenen enigszins gelijk hebben dat de hemel op je wacht na je sterven, omdat dan je bewustzijn overblijft (of overgaat) in puur zuivere toestand, vergelijkbaar met de staat van verlichting die gerealiseerden al tijdens dit leven hebben bereikt. Het is echter mijn persoonlijke mening dat je er dan niet zelf meer bij bent om dat te ervaren. Dus als er een hemel is na je dood, dan kun je dat niet navertellen. De enige hemel die je dus kunt ervaren is de staat van verlichting tijdens dit leven.
Het probleem dat ik heb met de oorspronkelijke beginpost, is dat deze spreekt over de 'hemel' als een min of meer gelocaliseerde plek in de lucht, waar je na je dood naar toe gaat en waar het leven een soort gelukzalige voorzetting is van alles wat we nu leuk en prettig vinden. Dat is een oervoorstelling uit het volksgeloof, die je zo kunt terugvoeren naar het Germaanse walhalla, maar met christelijke voorstellingen van de 'wederopstanding des vleses' (om de Apostolische Geloofsbelijdenis te citeren) heeft het niets te maken.